刘先银经典点说：启蒙觉学。经行时是有右必有左等。对觉知的培养是一切正法的根本着手处，它是判定法之邪正的尺度和标准。学者觉也，教者觉觉也。刘先银经典点说读经典觉悟智慧。回归自己的内心世界
刘先银经典点说《易》无思也，邹进 译注：《跟我学论语500句》
刘先银经典点说《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故
唯女子与小人难养也，近之则不孙，远之则怨。易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。正念冥想是心理学中觉知，达到正负交感神经的平衡。修习此法就是通过默念动而知道自己身体动，和通过默念停而知道自己身体停，而形成的一种身心体验，觉知是身心同时发生的，而不是身心分离者可以体验到的。就是说，一次觉知必须包括身心同时发生的一次动和一次停，此二者缺一不构成一次觉知。觉知是在人们还不知道观察自己的时候，坚信自己的痛苦和快乐就是外面的人和事物造成，或者是自己的错误和英明造成，这是卡在了全能自恋期，痛苦得很投入，快乐也很投入。这个阶段，内在尚无对立，但和外面世界对立严重。蕴含着关于人之精神修养觉悟的深刻睿识，在现代社会仍有重要的启发价值，值得我们钻研和思考。 准确地说，是把原本内部的对立投射到外部，自己只扮演其中一面，找别人扮演另一面，翻来覆去，累生累世这么几个人掐来掐去，玩得很投入。由于身体的有限性和只会进化，人体的觉知都是成对出现的，呼吸时是有入必有出。 经行时是有右必有左等。对觉知的培养是一切正法的根本着手处，它是判定法之邪正的尺度和标准。孔子说：不觉悟智慧，就不能承担君子的使命；不觉悟智慧，就不可能建立社会正常的秩序；不觉悟智慧，就不可能产生使人智慧的言论。学，就是觉悟的过程。
刘先银著：《观世变，不让历史说谎》
读经典觉悟智慧。回归自己的内心世界。《易》本身是没有思虑的，是没有妄为的，是很安祥寂静不动的，人若能感发兴起而运用之，终能通达天下一切的事务，如非天下最神奇美妙的，谁能如此呢？
《易经》是圣人极尽幽深，研究神机莫测的一门大学问，正唯它的幽深，故能通达天下人的心志，正唯它的神机莫测，故能成就天下的一切事务，正唯它的神妙，所以似不见其急速，而自然快速，似不见其行，而能到达。孔子说：“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。过命的交情未必与命途有关，却以命运息息。没心没肺的年龄，周边常常鸡飞狗跳，上房揭瓦，那才是青春本该有的样子。少年时的结识，所遇所见，坦诚率真，逐利规则尚未试纸，开怀放歌，快乐至上，人与人之间尚无边界感。人有千面，只看一侧，你开门见山，他避实就虚，成年人的敏感多疑，是安身立命的尺度，也即城府所在。由马王堆帛书《易传》资料可知，孔子在解释中孚卦“我有好爵，吾与尔靡之”时，或释“爵”为“爵位”，或释“爵”为酒具，他针对不同的听众而“应乎天而时行”。故孟子称扬孔子是“圣之时者也”，正是深刻地领悟到孔子（亦即易道）“随时变易”的境界和智慧。
《老子》开篇即说:“道可道，非常道”道可以产生天地万物。一阴一阳之谓道，此两者同。“道，可道，非常道”，《老子》注家的主流，从战国末期的韩非，到西汉严遵、河上公、曹魏王弼、唐代成玄英、陆希声等人，都主张道不可言说，主要是为了体现美感。唐代李荣，宋代司马光也有诠释。唐玄宗把“非常道”解释为“不是常而无不变之道”，认为老子之道是变化无常的。道德经由于政治原因在唐朝做过一次大的改动，原文是全乃天，但为了迎合王道的需要，改成了王乃天，王亦大。大曰逝，逝曰远，远曰反，故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。其实，《道德经》这本书有三个关键词，一个是“道”，一个是“無”，一个是“有”。“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”“常無”者，是从“無”的角度，指“没有摸到的”，即：未被后天情欲凿丧的先天体性，至清至静，在杳杳冥冥之中能洞观无物至微至妙的造化之机。“常有”者，是从“有”的角度，指“摸到的”，即：先天的虚无体性已动，变为后天的情欲。心智可以思虑的，耳目可以见闻的，均属事物粗糙的形体和外壳——徼。整个《道德经》【道】=0，1。计算机的运行模式开启了道的运行。在不同的境遇中，坚持内修“刚健中正”之德，外施“觉世牖民”之业。这是达到易道修养境界的现实途径。在不断的“进德修业”“崇德广业”的过程中，培植自我之心量，恢宏人生之事业，逐渐向上提升自我，贞定自我之性命，而最终与天地生生之德相契。
所以说，易学所指示的精神修养，既有以虚无明静之心境感通天地万物的一面，也有以随时变易的智慧成己成物的一面。没有虚无明静之心境就不能领会天地阴阳变化之神妙，就不能做到“精义入神”；而没有随时变易的智慧，就不能成就自我和他人，也就不能将天地之神妙落实到现实生命和人生境遇中来，就不能做到“利用安身”。正是在二者的有机结合中，才能实现易学的“知进知退”“知存知亡”“知进退存亡，而不失其正”，从而臻至“先天而天弗违，后天而奉天时”的最高境界，故“即事尽天理，便是易”也。
诚然，不仅以我的力量为榜样，而且以我的榜样为力量。一切都是瞬息，一切都将过去。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
一切过去的，都成泡影；
那不美满的，都在充盈；
一切不可言喻的，都在运行；
那永恒的谷神，都引我们攀升。
——北京 刘先银题记
《老子》| 第二十五章 大逝 远反：仙竹空间，与天地精神相往来。在易学中，易道的随时变易，绝不是无意义的变来变去，而是以“生生”为其目的。“天地之大德曰生”，又说“生生之谓易”。天地之变化，日月之周流，四时之往来，阴阳之消息，都是在不断地创生事物、成就事物。也就是说，易道之变化是要不断地生成万物，使天地万物日新又新，这就是天地的“盛德”所在。践履易道之人也应当本天地“生生”之精神而成己成物，也就是《易传》说的“进德修业”。易学人生观的随时变易，以“进德修业”为其实质内涵。
圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。觉悟智慧，不迷茫不迷路读经典消业力。一切虚妄，你不过穿着一套戏装在时间里走过，何曾拥有，一如空间宇宙里的尘埃，时间长河里的水滴，皆可忽略不计。即便时间里的同行者，光环褪尽，露出性格的底色，虽未义断情绝，只是渐行渐远，没有原因时，你能想到的所有理由，皆可成立。时间可以释怀一些人与事，但不会踪迹全无。慈祥是老人该有的面相，再见，若从耆旧嘴中道出，便有了一种走出时间的伤感。现实与虚妄间，人的立命之本，或许非物质与精神的二元对立，却也不会二者对称。越来越无法坚定自己的内心所想，常常陷入该做或不该去做的有气无力中，首鼠两端。从选择与什么样的人在一起，到选择与什么样的自己在一起，时间一长，曾经心心念念的意义，自会闲置一旁。春信不至，夜莺不来，谁还理会其中的真相，包括恩恩怨怨的过命交情。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
【生命只有一个目的】如果爱不能唤醒你，那么生命就用痛苦唤醒你。《礼记·经解》中说：“洁静精微，《易》教也。”它指出易学有使人“洁静精微”的教化功能。“洁静精微”说的是人的精神和心智，“洁”是说其不污邪，“静”是说其不妄动，“精”是说其纯一而不杂，“微”是说其感通入微。这种“洁静精微”的境界，可以说就是人借由易学而达到精神觉悟的一个基础。毫无疑问，《易》所教的“洁静精微”根源于卜筮活动。在中国古代文化中，保持内心的洁静和对天地鬼神的敬畏是对卜筮者的基本要求。
如果痛苦不能唤醒你，那么生命就用更大的痛苦唤醒你。如果更大的痛苦不能唤醒你，那么生命就用失去唤醒你。易道的随时变易，绝不是无意义的变来变去，而是以“生生”为其目的。《系辞传》说“天地之大德曰生”，又说“生生之谓易”。天地之变化，日月之周流，四时之往来，阴阳之消息，都是在不断地创生事物、成就事物。也就是说，易道之变化是要不断地生成万物，使天地万物日新又新，这就是天地的“盛德”所在。 如果失去不能唤醒你，那么生命就用更大的失去唤醒你 包括生命本身。生命会用生命的方式，在无限的时间和空间里用无止境的发生来唤醒你。
生命会用生命的体验，在无尽的生死和轮回里不停息的来唤醒你。直到你醒来。《周易》是中国古代“推天道以明人事”的经典，以天、地、人三才之道为其思想视域，会通天人性命之理，蕴含着关于人之精神修养觉悟的深刻睿识，在现代社会仍有重要的启发价值，值得我们钻研和思考。 醒来后我看见在我的生命里，曾经出现了许多的天使。他们用黑暗让我看到自己灵魂里的光，他们用伪装的邪恶让我看到自己天性里的善良。他们用弱点来衬托我的优点，他们用无能不断激发我的潜能他们用伤害。与天地万物相感通，也就是要与天地万物之存在与变化相契应，做到“随时变易”。易道以变易为根本义，这种变易是无限开放的，天地万物无时无处不在变易之中，无论事物之间，还是事物内部都是如此。面对变易的宇宙，人之精神与心智也当处于开放而流动的状态。“《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”这既是在说《易》书，也是在说体悟易道之人。体《易》之人在变易的世界中，应当随具体境遇的不同而采取“上下无常”的相应行动，不可偏执于某一道理。《论语·子罕》中说：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”有了“意”“必”“固”“我”，人心也就偏执于一端，形成自我之封闭，不能面向事实本身，不能随时而流转。孔子的“绝四”和他的“无可无不可”（《论语·微子》），就是《彖传》所说的“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”。
让我学会宽恕他们用恐惧，冷漠或者愤怒呼唤着爱，让我学会如何去爱他们以不同的角色出现在我的世界里，都是帮助我成为更美好的生命祝福着我们醒来。“是兴神物以前民用，圣人以此斋戒，以神明其德夫。”所谓“兴神物”就是发明蓍龟卜筮之术，“圣人以此斋戒”则是圣人在卜筮活动中斋戒身心，虔诚庄敬，从而使其德行臻于变化莫测的神明之境。也就是说，易道之精神修养是以心灵之净化和上通于天道为其核心意义的。看清真相却不着相看到你生命中的每一个人，他们真正的样子都是来帮助我们，成为更美好的生命。
生命只有一个目的，就是为了醒来。”探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹wei亹者，莫大乎蓍龟。”在易学中，卜筮是契入天人之道，把握世界的变化，从而趋吉避凶的重要途径。而这种对世界变化的把握，对未来吉凶的预示，是建立在人与天地鬼神相感通的基础之上的。卜筮本身是实现人与天地鬼神相感通的手段，而人与天地鬼神的感通才是人能够趋吉避凶的真正原因。 由蓍策而转进于人之精神的“寂感”境界，融天、地、人、物为一体，过去、现在、未来为一体，整个时空都会通于当下，通达无碍。刘勰《文心雕龙·神思》所说“文之思也，其神远矣。故寂然凝虑，思接千载；悄焉动容，视通万里”，正是对易道“寂感”之会通时空意蕴的发挥，所谓“文之思”也就是“神而化之使民宜之”的“易之思”。 由易学之觉悟所达致的光明之境，就是以开放而流转的精神和心智消除自我的固执和僵化，与变动不居的时空相契应。
刘先银经典点说《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故
邹进 译注：《跟我学论语500句》
刘先银经典点说《论语》致天下父母的心：孩子的福报就是洒扫、应对、进退
【慧见经典】刘先银校订编注《道德经》译文精简版15
显德第十五，
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古之善为道者（古时候善于行道的人），
微妙玄通（从细微到无限、从直观到玄奥，潜藏玄妙深远之机变），
深不可识（幽深若虚，难以用语言描述）。
夫唯不可识（因为难以用语言描述），
故强为之容（只好勉强形容）：
豫兮若冬涉川（小心谨慎啊，就像冬天涉水过河），
犹兮若畏四邻（时刻警觉啊，就像害怕邻国的攻击），
俨兮其若客（拘谨虔诚啊，恭敬如宾）。
涣兮若冰之将释（融和可亲啊，就像冰柱消融），
敦兮其若朴（敦厚朴实啊，就像没有加工的原料），
旷兮其若谷（空旷开阔啊，就像幽静的山谷），
浑兮其若浊（混同一切啊，就像浑浊的样子）。
澹兮其若海（沉静恬淡啊，就像湛zhàn深的海洋），
飂liu兮若无止（飘逸无系啊，就像无有止境）。
孰能浊以止（谁能将浑浊静止）？
静之徐清（安静下来，徐徐出现清明）。
孰能安以久（谁能在久久的安静中）？
动之徐生（活动起来，徐徐显露生机）。
保此道者不欲盈（保持这个“道”的人，不会盈满），
夫唯不盈（正因为从不盈满），
故能敝不新成（所以能够淳朴而不新起烦扰）。
在思想的演进中，卜筮所笃信的人与天地鬼神的感通，从最初的宗教化和神秘化，逐渐被哲学化和德性化了。“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。”这既是在说易卦之蓍策，也是在说体悟易道之人。就蓍策而言，未卜筮之时，蓍策无思无为，寂然不动；当卜筮之时，蓍策与占问者的境遇相感通，遂呈现未来吉凶之象。就体悟易道之人而言，当无事时，息心凝虑，无思无为，保持虚无明静之状态；当有事时，则以虚无明静之心感通当下之境遇，了知事态变化之几微。